Модерните корења на црковниот гнев околу „македонското прашање“

Спектаклот на облаци со солзавец што се вртеа низ Атина на 20 јануари беше збунувачки за многу надворешни набљудувачи. Сè уште збунувачки можеби е и присуството меѓу демонстрантите на толку многу грчко православно свештенство во црни мантии.

Она што го предизвика проблемот беше меѓународно посредуваниот компромисен договор околу името на северниот сосед на Грција, договор што левичарската влада во Атина сега се бори да го помине во парламентот. По три децении жесток дипломатски конфликт, соседната земја се согласи во јуни минатата година да го смени своето име од Република Македонија во Северна Македонија, додека грчката страна формално вети дека ќе ги укине своите приговори. Прашањето беше притискање бидејќи Грција рече дека без решавање на прашањето за името таа ќе стави вето на приемот на својот сосед во Европската Унија и во НАТО.

Прашањето ги допира црвени прашања за националниот идентитет и историја. Во својата најчиста форма, грчката верзија на историјата тврди дека зборот „Македонија“ треба да се примени само на северниот крај на грчкиот свет, од кој Александар Велики се појавил и се борел од Грција до Индија, пред речиси 2400 години. Во Република Македонија, која прогласи независност кога комунистичката Југославија се распадна во 1991 година, имаше контратврдење – дека одделен, негрчки македонски идентитет постоел многу векови. Новата земја, а особено нејзиното етничко мнозинство што зборува словенски јазик многу близу до бугарскиот, се гледа себеси како наследник на таа традиција. По прогласувањето на Република Македонија, Грција започна дипломатска кампања за притисок врз свежо прогласената земја за промена на името тврдејќи дека употребата на зборот „Македонија“ претставува прекршување на историските авторски права и потенцијална закана за нејзината територија. Но, повеќе од 130 земји, вклучувајќи ги САД и Русија, сè уште ја препознаваат новата држава со името кое го посакуваше.

Компромисниот договор привлече воздишки на олеснување во повеќето западни метрополи. Но за автобусите со луѓе кои доаѓаа од северна Грција до Атина изминатиот викенд да се приклучат на големите демонстрации, договорот за „Северна Македонија“ отиде предалеку. Од детството им било кажано дека грчкиот монопол на зборот „Македонија“ е неприкосновен: сè друго е богохулство. Со малку почит кон идејата дека максимализмот може да биде контрапродуктивен, тие верно го повторуваат она што го научиле од нивните родители, нивните наставници и пред сè нивните свештеници, кои се особено влијателни во тој дел од Грција.

Навистина, неколку сегменти од општеството беа толку отпорни на можноста да се направи договор како грчко православно свештенство. Сите 22 епископи од грчкиот регион на Македонија одговорија на компромисниот договор велејќи дека тоа само ќе ја охрабри соседната држава во нејзиниот „иредентизам“ и „непријателство“ кон Грција и дека сите грчки парламентарци кои гласаат за договорот ќе ги „зацрнат нивните имиња засекогаш“. Антимос, епископ на Солун, е особено гласен со неговото мислење дека на соседната држава не треба да ѝ биде дозволено да користи каква било верзија на името Македонија.

Зошто емоциите се толку високи меѓу господата во црна облека? Некои свештеници во Грција ќе го наведат фактот дека Македонија повеќе пати се спомнува во текстот на нивната вера, Новиот завет, чија оригинална верзија е на грчки јазик. Според Книгата на делата, Поглавје 16, апостол Павле имаше сон додека бил во денешна Турција, во која еден македонски човек го молеше: „Дојди во Македонија и помогни ни!“ Како резултат на тоа, христијанскиот апостол направи бурните проповедни експедиции во Солун и блискиот град Верија. Како што грчките свештеници ги гледаат работите, сето тоа е дел од грчката приказна.

Но, всушност, не треба да се враќаме во Новиот завет, ниту во претхристијанското наследство на Александар Велики, за да разбереме зошто македонското прашање има силна религиозна димензија. Може да се повика многу повеќе современата историја.

Прво, размислете за „македонското прашање“ што предизвика исклучително брутален конфликт меѓу заедниците низ јужниот дел на Балканот кон крајот на 19 и почетокот на 20 век. Ова беше ера кога изгледаше сè поочигледно дека отоманската Македонија, долниот дел на преостанатите европски земји на султанот, наскоро ќе биде извлечена од турската контрола. Оваа перспектива предизвика горчлива конкуренција околу тоа кој ќе влезе во празнината: Грција, Бугарија или Србија. Се судрија паравојски со мало внимание за цивилниот живот.

Најмалку на површината, конфликтот не беше воден од тврдењето на прото-држави, туку од ривалските бискупи, кои под османлискиот ред уживаа огромни лични овластувања. Поединци и заедници фатени во борбите мораа да го направат својот избор меѓу лојалноста кон бугарската црква и почитувањето на грчките епископи, подредени на античката Цариградската патријаршија, со седиште во Истанбул. По 1904 година, како што герилска војна се интензивираше, најочигледен лидер на грчката кауза беше одреден епископот Германос Каравангелис, кој дејствуваше со тивко охрабрување од грчка држава која се надеваше дека спорните земји наскоро ќе бидат додадени на нејзината територија. Целата оваа епизода е многу романтизирана во грчката литература и колективна свест, а улогата на свештенството во галванизирање на бандите борци се смета за восхитувачко.

(На крајот, по две кратки војни во 1912 и 1913 година, територијата на отоманската Македонија била издлабена помеѓу Грција, Бугарија и Србија, создавајќи граници приближно слични со оние во денешницата.)

Потоа дојде уште еден период на жестоки борби во истиот регион: грчката граѓанска војна од 1946-1949 година, која ја се водеше од армијата предводена од комунистите против провладините сили, првично поддржани од Велика Британија, а потоа и од Америка. Значаен дел од силите што се бореа на комунистичката страна се идентификувани како Словени; некои од нив веќе се зафатија со оружје, како дел од отпорот на левичарската доминација на нацистичката окупација, што се случуваше на грчко-југословенската граница. Грчкото политичко право, во кое беа вклучени лидерите на православната црква, ги демонизираше комунистичките сили во граѓанската војна како предавнички и територијално амбициозни Словени. Всушност, за конзервативните антикомунистички Грци на таа генерација, без разлика дали се лаички или свештенички, да се биде антисловенски и да се изедначуваат словенските соседи на север со заканувачки форми на комунизам, речиси стана синоним за патриотизам. Така, денес, кога десничарскиот бискуп ја осудува левичарската грчка влада за продажба името на северните соседи, реториката го има познатиот семеен прстен.

Во меѓувреме, дури и меѓу оние страшни комунистички Словени, чија официјална идеологија беше атеизам, беа направени некои чудни маневри кои вклучуваа национализам, религија и свештеничка политика. Последиците сè уште се чувствуваат во 2019 година. Комунистичката Југославија, која раскрсти со блокот предводен од Советскиот Сојуз во 1948 година, генерално ја охрабри својата најјужната конститутивна република да наметне карактеристичен македонски идентитет и со тоа да се диференцира од Бугарија, која сè уште ѝ беше лојална на Москва. Како дел од таквата тактика, во 1967 година беше основана Македонската православна црква со тивко охрабрување на марксистичките власти. Денес таа црква, наследник на тој невообичаен развој во меѓукомунистичката политика, се противи на компромис со Грција и инсистира на тоа дека никогаш нема да размисли за промена на сопственото име.

Секако, долго време од Студената војна и од македонските борби на почетокот на 20 век, заборавете на апостол Павле или Александар Велики. Значи, многумина би можеле да прашаат, зар не е време да прости и да заборави, особено за лидерите на религијата чии идеали вклучуваат мир, покајание и емпатија за другите?

Од грчка страна, барем ова би можело да биде еден одговор.

Во текот на 20 век Грција виде многу внатрешен конфликт, на пример, борбата на либералите против монархистите, комунистите против прозападните сили, полковниците против демократските политичари. И, делумно поради тоа, денешните Хелени имаат тенденција да ги идеализираат борбите што беснееја пред 100 години во врска со иднината на тогашната отоманска Македонија. Се памети како време кога сите Грци, од владиките со оружје до софистицирани дипломати и едвај писмените селани, беа на иста страна, храбро ги унапредуваа интересите на нацијата. Свештениците од 2019 година изгледаат страствени да го заштитат својот дел од тоа наследство. (Економист)