Што пропуштивме во Сирија?

Падот на режимот на Башар ал Асад во Сирија ја изненади дури и опозицијата, предводена од Хајат Тахрир ал-Шам на Абу Мохамад ал Голани, нудејќи плодна почва за теории на заговор.

Какви улоги одиграа Израел, Турција, Русија и САД во овој ненадеен пресврт? Дали Русија се воздржуваше од интервенирање во име на Асад само затоа што не може да си дозволи уште една воена операција надвор од украинскиот фронт или имаше некаков договор зад сцената? Дали САД повторно паднаа во замката да ги поддржуваат исламистите против Русија, игнорирајќи ги лекциите од поддршката на муџахедините во Авганистан во 1980-те? Што направи Израел? Тој секако има корист од пренасочувањето на вниманието на светот од Газа и Западниот Брег, па дури и зазема нова територија во јужна Сирија за себе.

Како и повеќето коментатори, едноставно не ги знам одговорите на овие прашања, па затоа претпочитам да се фокусирам на пошироката слика. Општа карактеристика на приказната, како во Авганистан по повлекувањето на САД и во Иран за време на револуцијата во 1979 година, е дека немаше голема, одлучувачка битка. Режимот едноставно се урна како куќа од карти. Победата отиде кај страната која всушност беше подготвена да се бори и да умре за својата кауза.

Фактот дека режимот беше универзално презрен не го објаснува целосно она што се случи. Зошто исчезна секуларниот отпор кон Асад, оставајќи ги само муслиманските фундаменталисти да го искористат денот? Истото прашање може да се примени и за Авганистан. Зошто илјадници беа подготвени да ги ризикуваат своите животи за да фатат лет надвор од Кабул, но не и да се борат против талибанците? Вооружените сили на стариот авганистански режим беа подобро вооружени, но тие едноставно не беа посветени на таа борба.

Сличен збир на факти го фасцинирал филозофот Мишел Фуко кога го посетил Иран (двапати) во 1979 година. Тој бил изненаден од она што тој го гледал како рамнодушност на револуционерите кон нивниот сопствен опстанок. Нивната беше „партиска и агонистичка форма на кажување вистина“, објаснува Патрик Гамез. Тие бараа „трансформација преку борба и искушение, наспроти смирувачките, неутрализирачките и нормализирачките форми на модерната западна моќ… Од клучно значење за разбирање на оваа точка е концепцијата на вистината на дело… концепција за вистината како делумна, како резервирана за партијците“.

Како што кажа самиот Фуко:

„…ако овој субјект кој зборува за правото (или подобро за правата) ја зборува вистината, таа вистина повеќе не е универзална вистина на филозофот… Неа ја интересира тоталитетот само до степен до кој може да го види еднострано, да го искривува и да го види од своја гледна точка. Вистината е, со други зборови, вистина што може да се распореди само од нејзината борбена позиција, од перспектива на бараната победа и на крајот, така да се каже, на опстанокот на самиот субјект што зборува“.

Дали оваа перспектива може да се отфрли како доказ за предмодерно „примитивно“ општество кое сè уште не го открило модерниот индивидуализам? За секој што е минимално запознаен со западниот марксизам, одговорот е јасен. Како што тврди унгарскиот филозоф Георг Лукач, марксизмот е „универзално вистинит“ токму затоа што е „делумен“ на одредена субјективна позиција. Она што Фуко го бараше во Иран – агонистичката („војна“) форма на кажување вистина – беше од самиот почеток кај Маркс, кој увиде дека учеството во класната борба не е пречка за стекнување „објективно“ знаење за историјата, туку предуслов за тоа.

Позитивистичката концепција на знаењето како „објективен“ израз на реалноста – она ​​што Фуко го карактеризира како „смирувачки, неутрализирачки и нормализирачки форми на модерната западна моќ“ – е идеологијата на „крајот на идеологијата“. Од една страна, имаме наводно неидеолошко стручно знаење; од друга страна, имаме дисперзирани индивидуи, од кои секој е фокусиран на неговата или нејзината идиосинкратска „грижа за Себството“ (терминот на Фуко) – малите нешта што носат задоволство во нечиј живот. Од оваа гледна точка на либералниот индивидуализам, секоја универзална посветеност, особено ако вклучува ризик по животот и екстремитетите, е сомнителна и „ирационална“.

Овде се среќаваме со интересен парадокс: иако традиционалниот марксизам веројатно не може да обезбеди убедлив приказ за успехот на Талибанците, тој помага да се разјасни што бараше Фуко во Иран (и што треба да нѐ фасцинира во Сирија). Во време кога триумфот на глобалниот капитализам го потисна секуларниот дух на колективен ангажман во потрага по подобар живот, Фуко се надеваше дека ќе најде пример за колективен ангажман кој не се потпира на религиозниот фундаментализам. Тој не најде.

Најдоброто објаснување за тоа зошто сега се чини дека религијата држи монопол на колективната посветеност и саможртвувањето доаѓа од Борис Буден, кој тврди дека религијата како политичка сила го одразува пост-политичкото распаѓање на општеството – распаѓањето на традиционалните механизми кои гарантираа стабилна комунална врски. Фундаменталистичката религија не е само политичка; тоа е самата политика. За неговите приврзаници, тоа веќе не е само општествен феномен, туку самата текстура на општеството.

Така, веќе не е можно да се разликува чисто духовниот аспект на религијата од нејзината политизација: во пост-политичкиот универзум, религијата е каналот низ кој се враќаат антагонистичките страсти. Неодамнешните случувања кои изгледаат како триумфи на верскиот фундаментализам не претставуваат враќање на религијата во политиката, туку едноставно враќање на политичкото како такво.

Тогаш, прашањето е што се случило со секуларната радикална политика (големото заборавено достигнување на европската модерност)? Во нејзинот отсуство, Ноам Чомски верува дека се приближуваме до крајот на организираното општество – точката од која нема враќање надвор од која не можеме ни да усвоиме разумни мерки за „да се спречи катаклизмичното уништување на животната средина“. Додека Чомски се фокусира на нашата рамнодушност кон животната средина, јас би ја проширил неговата поента на нашата општа неподготвеност да се вклучиме во политички борби генерално. Донесувањето колективни одлуки за да се избегнат предвидливи катастрофи е исклучително политички процес.

Проблемот на Западот е што тој е целосно неподготвен да се бори за голема заедничка кауза. „Мировниците“ кои сакаат да ја завршат руската војна во Украина под какви било услови, на пример, на крајот ќе го бранат својот удобен живот и тие се подготвени да ја жртвуваат Украина за таа цел. Во право е италијанскиот филозоф Франко Берарди. Сведоци сме на „распадот на западниот свет“.

(Славој Жижек, професор по филозофија на Европската школа за постдипломски студии, е меѓународен директор на Институтот за хуманистички науки Биркбек на Универзитетот во Лондон. Текстот е дел од мрежата на „Проект синдикејт“.)